Le Déisme a été professé en Angleterre par une école philosophique assez nombreuse, qui compte parmi ses principaux adhérents Herbert, comte de Cherbury; Shaftesbury, petit-fils de l'homme d'État ami de Locke; Tindall, Toland, Woolston, Anthony Collins, etc. Les doctrines de ces libres penseurs, ont été recueillies et propagées en France par Voltaire et par les encyclopédistes. On a parfois dit que Leibniz aurait aussi penché vers le Déisme. (B-E.).

Pourquoi déisme et théisme ne sont-ils pas synonymes? Il n'y a à cela aucune raison dans les mots, qui sont formés tout de même, l'un du latin, l'autre du grec. Voltaire ne semble pas en faire la distinction : s'il se vante d'être théiste, il ne se défend pas d'être déiste. Théisme et déisme, c'est tout un pour lui, à savoir : une religion sans dogmes révélés et sans culte, le tond général et commun de toutes les religions, la croyance purement rationaliste en « l'existence d'un être suprême bon, puissant et juste » (Dictionnaire philosophique, art. Théisme et Théiste ; Essai sur les moeurs, chap. CXXXVI; et Questions sur les miracles).

C'est Kant, semble-t-il, qui, avec son besoin de diviser et de classer, a assigné un sens nettement distinct à ces deux mots. Le déisme, pour lui, c'est la théologie rationnelle transcendantale; il consiste à « penser Dieu d'après des concepts purs et vides d'intuition, comme être premier et cause du monde ». Le théisme, c'est la théologie naturelle : il consiste à reconnaître Dieu comme auteur du monde, en le concevant par analogie avec l'homme, et d'après les données de l'expérience (Critique de la Raison pure et Prolégomènes). Si arbitraire qu'ait pu être l'attribution exclusive de ce sens à chacun de ces mots, elle est à peu près reçue aujourd'hui; et comme elle fixe une distinction utile, le mieux est sans doute de la respecter. (H. Marion).